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4月23日に高輪三田界隈を巡った浄土宗寺院の続きです前回の記事はこちら↓道往寺の次は魚籃寺へ〜魚籃寺の山門江戸時代後期19世紀前期建立六地蔵塩地蔵高輪の海中から出現したとされる亀石🐢馬頭観音🐴本堂明治36年再建浄土宗寺院の魚籃寺は、三田山水月院魚籃寺てて号します元和3年(1617年)豊前国中津にある円応寺に法誉上人が建立した塔頭である魚藍院を前身とします寛永7年(1636年)三田に移転承応元年(1652年)法誉上人の弟子称誉が現在地に観音堂を建て、本
(つづき)○君子・小人:2則(1)・君子者、在上之称也。子男子美称、而尚之以君。君者治下者也。士大夫皆以治民為職。故君尚之子以称之。是以位言之者也。雖在下位、其徳足為人上、亦謂之君子。是以徳言之者也。古之人、学而成徳、則進之士、以至大夫。故曰、君子者成徳之称。後世儒者、老荘内聖外王之説、淪其骨髄、遂忘先王之道為安民之道。故其所謂君子者、多外仁以言之。其失之遠甚焉。孔子曰、君子去仁、悪乎成名。豈不然乎。然其所謂仁、或以慈愛言之、或以人欲浄尽天理流行言之、則雖有孔子之言、無能救於其
(つづき)○経・権:4則(1)・経者大綱領也。以夾持衆緯言之。如経礼三百、威儀三千、経礼者礼之綱、其中兼有許多節文威儀、如経持緯然、故謂之経礼。如為天下国家有九経、此九者為治天下国家之大綱領、其中亦各有許多方法、故謂之九経。或解為亘万世不可易者、殊為不通。[経なる者は大綱領(こうりょう)なり。衆緯を夾持(きょうじ)するをもって、これをいう。「経礼三百、威儀三千」のごときは、経礼なる者は礼の綱にして、その中に兼ねて許多(きょた)の節文威儀あること、経の緯を持するがごとくしか
(つづき)○文質・体用・本末:8則(1)・文者、所以状道而命之也。蓋在天曰文、在地曰理。道之大原出於天。古先聖王法天以立道。故其為状也礼楽粲然。是之謂文。論語曰、文王既没、文不在茲乎。是直指道為文也。中庸曰、文王之所以為文也。是形容聖人之徳、而言其能法天也。堯典曰、欽明文思。是道雖自古有之、礼楽未立、堯之思深遠、乃始作礼楽。故曰文思也。是堯舜以後所謂道、皆文也。如夏尚忠、殷尚賢、周尚文、世儒見以為至周始文矣。殊不知、是論説之言、就礼而論三代所以殊已。夏殷皆因堯舜之道、制作礼楽。
(つづき)(4)・朱子居敬窮理之説、其過在不遵先王之教、求理於心。而心昏則理不可得而見之。故又有居敬之説、以持其心。心豈可持乎哉。皆臆度以言之、而未嘗親為其事者也。故其説如可聴、為俗人所悦、皆出於私意妄作。非古之道也。[朱子の居敬(きょけい)・窮理(きゅうり)の説は、その過ちは先王の教えに遵(したが)わずして、理を心に求むるに在(あ)り。しかるに心、昏(くら)ければ、すなわち理は得て、これを見るべからず。ゆえにまた居敬の説ありて、もってその心を持す。心は、あに持すべけんや。皆、
(つづき)○学:9則(1)・学者、謂学先王之道也。先王之道、在詩書礼楽。故学之方、亦学詩書礼楽而已矣。是謂之四教、亦謂之四術。詩書者義之府也。礼楽者徳之則也。徳者所以立己也。義者所以従政也。故詩書礼楽、足以造士。然其教之法、詩曰誦、書曰読、礼楽曰習。春秋教以礼楽、冬夏教以詩書。仮以歳月、随陰陽之宜以長養之、使学者優柔厭飫于其中、蔵焉脩焉息焉游焉、自然徳立而知明焉。要在習而熟之、久与之化也。是古之教法為爾。論語所謂博文約礼者是也。[学なる者は、先王の道を学ぶをいうなり。先王
(つづき)○陰陽・五行:2則(1)・陰陽者、聖人作易、所立以為天之道者也。所謂極也。学者以陰陽為準、以此而観乎天道之流行、万物之自然、則庶或足以窺之也。然至人事則不然、何則、聖人不立此以為人之道故也。後世説陰陽者、其言曼衍、遂至被之人之道。謬矣。且易主占筮、以稽其疑、以決其幾。故四象八卦六十四卦三百八十四爻、不出奇偶、則亦不出陰陽。判以為二故也。聖人之道主行之。行之者貴一。是其所以不与它経同也。学者察諸。[陰陽なる者は、聖人、易を作るに、立てて、もって天の道と為(な)せし
(つづき)(3)・大伝曰、形而上者謂之道。形而下者謂之器。宋儒理気之説、又拠此文、以道為理、以器為気。可謂大謬已。凡大伝所謂器者、皆器用也。如曰乗也者君子之器也、曰以制器者尚其象、曰備物致用立成器以為天下利、莫大乎聖人、曰隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子蔵器於身、待時而動。又曰象事知器、是豈気之謂哉。如包犠氏為網罟、蓋取諸離、神農氏為来耜、蓋取諸益、易本有取象作器之義、故云爾。[大伝にいわく、「形よりして上なる者は、これを道という。形よりして下なる者は、これを器という」と
『ローマの哲人・セネカの言葉』-中野孝次●誠実✪誠実は人間の心の最も破りがたい善です。いかなる強制状態も裏切りを強いることはできないし、いかなる恩賞も誠実な心を買収することができません。「論語」を見ると、古代中国人はこの誠実(これを忠信と言った)の徳を何より尊んだことがわかる。荻生徂徠は「忠信は乃(すなわ)ち「人の為を謀(はか)りて忠なる」と「朋友と言ひて信ある」の謂(い)ひなり」と言っている。人に対して絶対に裏切らず、言葉に嘘がなく、信じて、誠を尽くすのが忠信なのだ。孔子は忠信がなけれ
(つづき)○理・気・人欲:5則(1)・理者、事物皆自然有之。以我心推度之、而有見其必当若是与必不可若是、是謂之理。凡人欲為善、亦見其理之可為而為之、欲為悪、亦見其理之可為而為之。皆我心見其可為而為之。故理者無定準者也。何則、理者無適不在者也。而人之所見、各以其性殊。辟則飴一焉。伯夷見之而曰、可以養老、盗跖見之而曰、可以沃枢。是無它。人各見其所見、而不見其所不見、故殊也。故理苟不窮之、則莫能得而一焉。然天下之理、豈可窮尽乎哉。惟聖人有能窮理而立之極。礼与義是也。故説卦所謂窮理者、
(つづき)○心・志・意:9則(1)・心者、人身之主宰也。為善在心、為悪亦在心。故学先王之道以成其徳、豈有不因心者乎。譬諸国之有君。君不君則国不可得而治。故君子役心、小人役形。貴賤各従其類為爾。国有君則治、無君則乱。人身亦如此。心存則精、心亡則昏。然有君而如桀紂、国豈治哉。心雖存而不正、豈足貴哉。且心者動物也。故孔子曰、操則存、舎則亡。出入無時、莫知其郷。惟心之謂与、是言雖操則存、操之不可久、不得不舎、舎則亡、操之無益於存也。何則、心者不可二者也。夫方其欲操心也。其欲操之者亦心也
(つづき)(3)・楽記曰、人生而静、天之性也。宋儒本然復性之説本諸。石梁王氏、及仁斎先生、皆以為老氏之意、而非孔門之言也。蓋楽者理性情之道也。先王之教、能養人性以成其徳者、莫尚焉。且其為教、無義理之可言、無思慮之可用、不識不知、順帝之則。故性情之説、古唯詩与楽有之。喜怒哀楽、亦人之所必有者也。然其動之偏勝而不中節、則必至傷中和之気、以失其恒性。徳之所以難成也。故立楽以教之。性者人之所受天、所謂中、是也。故以其嬰孩之初、喜怒哀楽未用事之時言之。所謂人生而静者是也。是非謂必求復嬰孩之初也
(つづき)○性・情・才:7則(1)・性者、生之質也。宋儒所謂気質者是也。其謂性有本然有気質者、蓋為学問故設焉。亦誤読孟子、而謂人性皆不与聖人異、其所異者気質耳、遂欲変化気質以至聖人。若使唯本然而無気質、則人人聖人矣。何用学問。又若使唯気質而無本然之性、則雖学無益。何用学問。是宋儒所以立本然気質之性之意也。然胚胎之初、気質已具、則其所謂本然之性者、唯可属之天、而不可属於人也。又以為理莫有所局、雖気質所局、実有所不局者存、則禽獣与人何択也。故又帰諸正通偏塞之説。而本然之説終不立焉。
(つづき)(13)・鬼神之徳、中庸以誠言之、左伝以聡明正直言之。其言雖殊、其義一矣。皆謂其無思慮勉強之心也。天地無思慮勉強之心。故必待聖人参賛而後天地位万物育。鬼神無思慮勉強之心。故必待聖人為之礼立之極、而後游魂不為変。[鬼神の徳は、中庸は誠をもって、これをいい、左伝は、聡明正直をもって、これをいう。その言は殊(こと)なりといえども、その義は一なり。皆、その思慮勉強の心なきをいうなり。天地は思慮勉強の心なし。ゆえに必ず聖人の参賛を待ちて、しかる後、天地、位(くらい)し万物、育(
(つづき)(9)・鬼神者、天神人鬼也。天神地示人鬼、見周礼。古言也。不言地示者、合天神言之。凡経伝所言皆然。後世所以鬼属陰神属陽者、以易有之也。是不知易者也。古人有疑、問諸天与祖考、蓍亀皆伝鬼神之命。是易所以言鬼神也。後儒乃謂稟命蓍亀。蓍亀雖霊、亦白鯗大王耳。聖人而豈若是其陋乎。是義不明、遂以易鬼神為陰陽之霊、造化之迹。外人鬼而為言、謬之甚者也。[鬼神なる者は、天神・人鬼なり。天神・地示(ちぎ)・人鬼は、周礼(しゅらい)に見ゆ。古言なり。地示をいわざる者は、天神に合わせて、これ
(つづき)(5)・命者、謂天之命於我也。或以有生之初言之、或以今日言之。中庸曰、天命之謂性。是以有生之初言之者也。書曰、惟命不于常。是以今日言之者也。仁斎先生引子夏孟子之言、必以命定於有生之初者、非矣。殊不知、子夏孟子、皆以在彼者為天、以至于是者為命、其実則命是天之所命。天与命、豈可岐乎。因是而遂以五十而知天命為知天与命。豈有是乎。且孟子所謂莫之致而至者、亦以貧賤言之耳。孔子曰、富与貴、是人之所欲也。不以其道得之不処也。貧与賤、是人之所悪也。不以其道得之不去也。是得富貴之道仁、而得貧
(つづき)○天・命・帝・鬼・神:17則(1)・天不待解。人所皆知也。望之蒼蒼然、冥冥乎不可得而測之。日月星辰繋焉、風雨寒暑行焉。万物所受命、而百神之宗者也。至尊無比、莫能踰而上之者。故自古聖帝明王、皆法天而治天下、奉天道以行其政教。是以聖人之道、六経所載、皆莫不帰乎敬天者焉。是聖門第一義也。学者先識斯義、而後聖人之道可得而言已。後世学者、逞私智而喜自用、其心敖然自高、不遵先王孔子之教、任其臆以言之、遂有天即理也之説。其学以理為第一義。其意謂聖人之道、唯理足以尽之矣。以此其所見、
■下巻○元・亨・利・貞:4則(1)・元亨利貞者、卦徳之名也。諸儒以為天有斯四徳者謬矣。如乾為天、亦後人取其象云爾。其実乾自乾、天自天、豈可混乎。如曰易有天道焉、有人道焉、有地道焉、亦後人玩其象、則見易有三才之道耳。豈必天道哉。大氐易之為書、主占筮。故其設辞不与它書同。読之之道、亦不与它書同。曰観、曰玩、曰不可為典要、可以見已。故乾元亨利貞、当以易観之。不必引天道及聖人之道解之。至其用之、則以為天道亦可矣。以為地道亦可矣。以為聖人之道亦可矣。以為君子之道亦可矣。以為庶人之道亦可矣
(つづき)○善・良:3則(1)・善者悪之反。泛言之者也。其解見孟子。曰、可欲之謂善。雖非先王之道、凡可以利人救民者。皆謂之善。是衆人之所欲故也。先王之道、善之至者也。天下莫尚焉。故至善者賛先王之道之辞也。又有以人言焉者。如曰惟善以為宝、曰善則得之、不善則失之、曰挙善而教不能、皆指善人言之、雖非聖人、然能立法定制、可以治国安民者、皆得称善人焉。[善なる者は悪の反なり。泛(ひろ)くこれをいう者なり。その解は孟子に見ゆ。いわく、「欲すべきをこれ善という」と。先王の道にあらずとい
(つづき)○中・庸・和・衷:8則(1)・中者無過不及之謂也。或以為道之名、或以為徳之名、或以為性之名。如舜用其中於民、湯建中於民、是道之名也。其解見君牙。曰、民心罔中。惟爾之中。蓋天下之理以無過不及為其至。故人無賢知無愚不肖、惟中是求。自生民以来為然。然人殊其性、所見以性殊。人殊其居、所見以居殊。而中不定焉。天下之所以乱也。[中なる者は、過不及なきのいいなり。或いは、もって道の名と為(な)し、或いは、もって徳の名と為し、或いは、もって性の名と為す。舜(しゅん)のその中を民
(つづき)○節・倹:2則(1)・節者礼義之節也。礼義皆所限而不可踰越、是之謂節。節之云者、守其限而不敢踰越也。大節者、乃謂礼義之大限也。皆道之目也。自有聖達節次守節之言、而後世遂有節士節婦之称、以命其人之徳已。[節なる者は、礼・義の節なり。礼・義は皆、限りて踰越(ゆえつ)すべからざる所の者あり、これをこれ節という。「これを節(せっ)す」という者は、その限を守りて敢(あ)えて踰越せざるなり。「大節」為なる者は、乃(すなわ)ち礼義の大限をいうなり。皆、道の目(もく)なり。「聖
(つづき)○謙・譲・遜・不伐:1則(1)・謙与恭相似。但恭不敢高也。有卑意。謙不敢当也。有退意。如陳子禽曰、子為恭也、則謙也。譲争之反、推以与人也。辞譲相似。辞者不受耳。遜不争也。有柔順意。多以出言言之。其言柔順、不与物忤也。如遜位揖遜則譲也。不伐者、有功而不伐其功也。皆盛徳之事也。君子学礼楽以成其徳、則和順積乎中而其英華発乎外者如此。夫不伐者、禹之徳也。譲者、堯舜泰伯之徳也。禹之功頼万世而不伐、大矣哉。堯譲舜、舜譲禹、正徳之道於是乎成。而万古帝王之道立焉。大矣哉。泰伯譲而文武
(つづき)○恭・敬・荘・慎独:6則(1)・恭者、徳之名也。謂不自高也。倨之反也。宋儒乃有恭主容敬主心之説者、非矣。凡見於貌者本於心。未有心無恭敬而能貌恭敬者矣。故恭敬皆在心、皆見於貌。恭敬之分、恭主己、敬必有所敬、為異耳。故敬曰敬之、恭不曰恭之。堯之允恭、舜之恭己、皆謂不自高、不自聖、不敢軽視人也。如堯知鮌之方命圮族、四岳曰試可乃已、則用之、欲作礼楽、則登庸舜、是恭也。如舜之好問、好察邇言、是恭也。如孔子称子産曰、其行己也恭、其事上也敬、恭敬之分、可以未已。[恭なる者は、
(つづき)○恕:1則(1)・恕之解、見論語。曰、己所不欲、勿施於人、是也。此八字、一見於答仲弓。是正文也。再見於答子貢。是註入正文也。上文曰、其恕乎。伝論語者、乃以此八字解恕字耳。故中庸曰、忠恕違道不遠。施諸己而不願、亦勿施於人、是也。祇恕於文、如心為恕。故己之所欲、以施於人、亦恕也。然其事広大、非学者所能。且人心不同、所欲或殊。故止以己所不欲言之耳。孔子曰、能近取譬、可謂仁之方也已。近譬諸己心、是恕也。仁者己欲立而立人、己欲達而達人。是乃未能立之達之、則僅不施其所不欲已。故曰
(つづき)○孝・悌:1則(1)・孝悌不待解。人所皆知也。但古称至徳者三。泰伯之譲、文王之恭、及孝称至徳要道、是也。人無貴賤、莫不有父母、父母生之膝下。如它百行、或強壮乃能行之。唯孝、自幼可行。它百行、或非学無能行之。唯孝、心誠求之、雖不学可能。親者身之本、身者親之枝。故人君必以継其志述其事為孝之至。臣下必以立身揚名顕其父母為孝之至。唯孝、可以通神明。唯孝、可以感天地。是其所以為至徳也。和順天下、必自孝弟始。故先王立宗廟養老之礼、以躬教天下。是其所以為要道也。孝弟忠信、孔門蓋謂之
孝(4)父母に事えて能く其の力を竭す子夏曰わく、賢(けん)を賢として色に易(か)え、父母に事えて能く其の力を竭(つく)し、君に事えて能く其の身を致し、朋友と交わるに言いて信あらば、未だ学ばずと曰うと雖(いえど)も、吾は必ず之を学びたりと謂わん。学而第一仮名論語4頁2行目です。伊與田先生の解釈です。子夏が言った。「学徳の備わった立派な人物を恋人を思うよりも敬愛し、親に対しては全力を尽くして孝養に励み、君(国)に対しては、身の安危をかえりみず、忠誠を尽くす。友達と交わるとき
(つづき)(4)・易大伝曰、何以聚民、曰財。理財正辞、禁民為非、曰義。論語曰、見利思義。又曰、君子喩於義、小人喩於利。是民以営生為務。故以財利為心者、民之業為爾。君子学先王之道、仕以共天職。故以義為其道也。理財正辞、禁民為非、亦略挙津仕者所務官守之事言之。理財者、冢宰司徒司空之事、正辞者、宗伯之事、禁民為非者、司馬司寇之事也。[易の大伝にいわく、「何をもって民を聚(あつ)むる、いわく財。財を理(おさ)め辞を正し、民の非を為(な)すを禁ずる、いわく義」と。論語にいわく、「利を見て
(つづき)○義:8則(1)・義、亦先王之所立、道之名也。蓋先王之立礼、其為教亦周矣哉。然礼有一定之体、而天下之事無窮。故又立義焉。伝曰、詩書義之府也。礼楽徳之則也。礼楽相須。楽未有離礼孤行者。故曰、礼義也者人之大端也。礼以制心、義以制事。礼以守常、義以応変。挙此二者、而先王之道庶乎足以尽之矣。故古者多以礼義対言、為是故也。人多知礼為先王之礼、而不知義亦為先王之義。故其解皆不通矣。[義もまた先王の立つる所にして、道の名なり。けだし先王の、礼を立つるや、その教え為(た)ること
(つづき)○礼:3則(1)・礼者、道之名也。先王所制作四教六芸、是居其一。所謂経礼三百、威儀三千、是其物也。六芸、書数為庶人在官府史胥徒専務、御亦士所職、射雖通乎諸侯、其所謂射、以礼楽行之。非若民射主皮者比焉。唯礼楽乃芸之大者、君子所務也。而楽掌於伶官、君子以養徳耳。至於礼則君子以此為顓業。是以孔子少以知礼見称。之周問礼於老聃。之郯之杞之宋、唯礼之求。子夏所記、曽子所問、七十子皆齗齗於礼、見檀弓諸篇。三代君子之務礼、可以見已。[礼なる者は、道の名なり。先王制作する所の四教
(つづき)(3)・後儒有謂湯武非聖人也。是無忌憚之甚者也。其説本於誤解孔子武未尽善、孟子性之身之焉。殊不知、孔子語楽而未及舜武之徳、孟子但言堯舜生知、而湯武乃学堯舜之道、以成其徳耳。豈優劣之論乎。蓋堯舜禹湯文武周公、作者七人、其所制作礼楽政教、君子学焉。故祀諸学。伝曰、釈奠於先聖先師。又曰、天子将出征、類乎上帝、宜乎社、造乎禰、禡於処征之地、受命於祖、受成於学。出征、執有罪反、釈奠于学、以訊馘告。是学無所祀之神、何所受成、何所告。詩曰、既作泮宮。淮夷攸服。矯矯虎臣、在泮献馘、淑問如皐